Salvini somos todos

Fuente: https://lnt.ma/turquie-proces-des-deux-responsables-de-la-mort-deylan/

Vivimos en un mundo cuyos recursos son finitos. Comenzar con esta afirmación, que no por obvia debe dejar de ser subrayada, me parece una buena manera de iniciar un texto cuyo eje principal va a ser la reacción, en el sentido más peyorativo del término, de una comunidad que recibe a migrantes y refugiados. En la medida en que el actual gobierno italiano represente a su sociedad, solo soy capaz de explicar en base al miedo provocado por esa escasez, el hecho de que se penalicen, en la manera que nos muestra el artículo de Xavier Montanyà, soluciones inteligentes, imaginativas, prácticas y efectivas como la llevada a la práctica por Domenico Lucano.

Conviene aclarar en este punto que la chocante afirmación inicial no lleva consigo la opinión particular de que ya hayamos alcanzado ese límite de los recursos, ni mucho menos, mi intención era señalar que el miedo a esa posible finalización resulta muy útil, en último término, para agrupar a la gente y abocarla a la confrontación frente a un pretendido enemigo exterior, desestimando otras descabelladas y disparatadas ideas, tales como una mejor distribución de los recursos, un cambio en nuestro confortable sistema económico, o el simple cumplimiento de los Derechos Humanos. En realidad, tal como nos dice el Profesor Harari[1] a propósito del carácter finito de los recursos y el miedo a su agotamiento:” El crecimiento económico necesita también energía y materias primas, y estas son finitas. Cuando se agoten, si es que lo hacen, todo el sistema se desmoronará. Sin embargo, las pruebas que proporciona el pasado es que son finitas solo en teoría. De forma contra intuitiva, mientras que el uso que ha hecho la humanidad de la energía y las materias primas ha crecido mucho en los últimos siglos, las cantidades disponibles para nuestra explotación en realidad han aumentado. Cada vez que una escasez de una u otras ha amenazado con hacer más lento el crecimiento económico, han fluido las inversiones hacia la investigación científica y tecnológica. Esto ha producido de forma invariable no solo maneras más eficientes de explotar los recursos existentes, sino también tipos completamente nuevos de energía y materiales.”

De este modo, ¿de dónde viene nuestro miedo a qué nos roben algo que solo nos pertenece de forma tan contingente?, quizás podamos responder a eso con una nueva pregunta, esta vez retórica, ¿qué necesidad tiene ningún gobernante de solucionar los problemas de sus ciudadanos cuando puede enfrentarlos a malvados ladrones extranjeros?, o ¿qué necesidad hay de dar explicaciones a los votantes cuando puedes distraerlos de sus propias “miserias” asustándolos con el anuncio de la llegada del leviatán? Lo lamento, finalmente han sido dos preguntas.

El éxito del proyecto del alcalde de Riace vendría a poner en duda ese miedo al otro, y vencido ese miedo ¿cómo se mantiene el estado actual de las cosas? La manera en que tanto Italia como el resto de los países de la Unión Europea está tratando a los migrantes y refugiados nos causará en el futuro tanta vergüenza como la que debieron sentir los habitantes de Dachau, cuando en 1945 fueron obligados por el ejército aliado que liberó el campo de concentración situado en sus inmediaciones, a desfilar por su interior para ver las atrocidades que allí se habían estado cometiendo. Cuando, con la perspectiva del tiempo, seamos capaces de reconocerlo, no podremos alegar desconocimiento, como sin duda hicieron la mayoría de ellos; fotos como las del niño kurdo Aylan, ahogado en una playa turca en 2015, playa que podría haber sido española o italiana, martillearán nuestra conciencia tal como lo hará el hecho de haber procesado a un alcalde italiano, cuya única culpa ha sido enfrentarse con soluciones a un derecho inalienable, el de poder huir de una tierra natal desolada por la guerra o simplemente en busca de un futuro mejor.

¿Qué sentido tiene preocuparnos por las cifras del paro cuando están muriendo niños en nuestras playas?, ¿qué sentido tiene hablar de sanidad pública cuando hay millones de personas muriendo de hambre en el mundo? Los migrantes y refugiados nos enfrentan con nuestras peores pesadillas, las que nos despiertan para recordarnos que nuestro etnocentrismo no puede levantar muros insalvables, que la desesperación humana no entiende de fronteras y que por mucho que nos empecinemos en negarlos, existen, y han venido a nuestra casa para recordárnoslo. Sólo parece haber una alternativa, o los odiamos o nuestra conciencia no nos permitirá disfrutar, ni que sea por un tiempo más, de nuestro magnífico Estado del Bienestar. Ese es el motivo principal de que proyectos como el de Domenico Lucano y sus vecinos no deban triunfar. Su victoria podría llevarnos a una conclusión catastrófica, que un discurso alternativo es posible, y que ese discurso conlleva, en esencia, que un cambio sustancial en el sistema político y económico es posible, un cambio a un sistema en el que no sean necesarios intermediarios, rentistas, facilitadores ni demás burocracia, y en el que toda la enorme estructura gubernamental modelada alrededor de nosotros, los ciudadanos, sea prescindible. Si el alcalde Lucano ha sido capaz de hacerlo desde dentro mismo de ese sistema, ¿que no podría hacerse sin tantos factores en contra? la simple duda podría explicar las acciones emprendidas contra él.

Pero, ¿cómo explicamos la necesidad de un líder político de enfrentarse, y enfrontar a los que representa, con seres humanos que huyen de la guerra o de situaciones de extrema pobreza? Si echamos un vistazo a los problemas que acucian a esa sociedad que los recibe es posible que hallemos algunas respuestas. Pero no podemos limitarnos solo a Salvini, él no representa solo a sus votantes italianos. El ministro del Interior italiano personifica tanto la desastrosa política de expolio colonial llevada a cabo por todos los países europeos desde mediados del siglo XIX y especialmente tras la Primera Guerra Mundial, como la incapacidad de la Unión Europea de dar una solución en origen y en tiempo (nadie quiere ser migrante), o en destino, una vez la situación se ha visto ya desbordada. Somos todos culpables, en tanto que nuestro Estado del Bienestar se ha basado en las últimas décadas en la desestabilización de las sociedades que ahora llaman a nuestras puertas.

Sólo desde un punto de vista etnocentrista, por poner un ejemplo, pueden explicarse los pocos escrúpulos franceses e ingleses (con el conocimiento y aprobación de italianos y rusos) a la hora de establecer los límites geográficos en Oriente Medio tras los acuerdos Sykes-Picot (1916), división que no tuvo en cuenta ningún tipo de condicionante social, cultural o religioso y que es la fuente primordial de los conflictos actuales, los que están enviando a nuestras costas europeas a millones de personas. Tal como nos comenta Bohannan[2]: “[…] la tendencia a elevarse a uno mismo a expensas de otros es un universal humano”, por lo que parece, luchamos contra nuestra propia naturaleza humana. En definitiva, nunca interesó a los gobiernos occidentales fomentar en esos países sistemas políticos que permitieran el buen desarrollo de esas sociedades, fuera el que fuera, que siguieran su propio camino. Muy al contrario, fue siempre de la máxima prioridad la instauración de gobiernos títere que, enriqueciéndose hasta límites inmorales y maltratando e incluso aniquilando a su población sin ningún tipo de remordimiento por nuestra parte, se mantuvieran a nuestro servicio, alimentando nuestro desarrollo económico y nuestra pretendida superioridad cultural.

Ese es Salvini, Salvini también es Conte, es Macron, es Sánchez y Rajoy, es May; incluso es Merkel. Salvini nos representa a todos, a todos los que no somos capaces de pararlo todo ante tal desastre. Bueno, a todos no, en ningún caso representa a Domenico Lucano, quizás él sea la última esperanza que nos queda como sociedad, alguien con la convicción y el valor necesarios para apearse de un sistema que nos tiene a todos adormecidos ante el dolor ajeno. Nos hemos construido una agradable realidad a la que, gracias a las redes sociales, tiene acceso el resto del mundo, y la paradoja es que no podemos compartirla ya que, de hecho, se nutre precisamente de esa otra realidad, en la que viven miles de millones de personas[3].

Somos diferentes, de eso no hay ninguna duda y conviene no olvidarlo; somos diferentes a esos hombres mujeres y niños que llegan a nuestras costas, como lo somos de nuestro vecino, de nuestro compañero de trabajo o de nuestro amigo. Ese no es el problema. Se trata de la utilización que se hace de esa diferencia para, en palabras de Bohannan[4], bloquear oportunidades, en este caso la de buscar la felicidad. Es la diferencia al servicio de la derecha reaccionaria. Nuestra incapacidad comprensiva de asumir esa diferencia, ese cambio, esa variación, y la necesidad subyacente de homogenización y simplificación, es la que no nos permite aceptarla como real y positiva. Añadiendo el miedo a la pérdida de lo que consideramos nuestro por derecho de nacimiento, es cuando se convierte en una poderosa herramienta al servicio de los poderosos.

Pero, ¿cómo se articula todo eso?, ¿cuál es el factor de cohesión alrededor del cual se produce la unidad de una sociedad frente a quienes pretenden asaltarla? Se trata de la nación, y más concretamente, la defensa de la nación y de sus fronteras. Hemos topado con el núcleo central del argumentario de la extrema derecha europea, alrededor del cual gira todo su discurso, todo empieza en la nación y acaba en ella. Resulta sorprendente que un término tan etéreo y difícilmente definible pueda convertirse en el motor que vuelve a mover en estos momentos los engranajes europeos más activos políticamente, y que sin ser las fuerzas más relevantes representativamente, están condicionando y dirigiendo el debate en todos los países de la UE:

Fuente: Carles Planas Bou (corresponsal de “el Periódico” en Alemania), vía Twitter

¿Es razonable que un antiguo independentista como Salvini, que defendía la separación del norte de Italia, ahora con un 17,3% de representación en el Parlamento italiano, se haya erigido actualmente en el máximo defensor de la nación italiana y de sus fronteras? ¿O es que el nacionalismo no es sino la coartada para alcanzar la mayor cuota de poder, prestigio, propiedad y placer[5] posible?

En cualquier caso, no me preocupa tanto el ascenso de estos discursos xenófobos como el hecho de que no estamos siendo capaces de salir de la mera indignación formal. Colaboramos con ONGs y votamos partidos moderados a izquierda y derecha, pretendiendo así que luchamos contra ellos, pero son esos mismos partidos a los que elegimos para que nos representen los que no hacen más que beber de ese discurso del odio y del absurdo, de alimentarse de ellos encauzando nuestra indignación hacia sus propios intereses. Entre tanto va creciendo la ultra derecha, poco a poco, los migrantes siguen llegando a nuestras costas y siguen muriendo en ellas, y empezamos a creernos, con el miedo metido en el cuerpo, que vienen a quitarnos lo “poco” que nos queda. Por suerte, quedan personas como Domenico Lucano, que con su lucha nos muestran que podemos redimirnos todavía, que podemos apearnos de un sistema agotado y decir en voz alta que esto no puede tolerarse, que hay fotos de niños muertos en playas que merecen que se pare todo, y cuando no lo hacemos, nos retratamos, es por eso que Salvini somos todos, yo el primero.

Fuente: NILUFER DEMIR /REUTERS

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[1] Harari, Y. (2014). Sapiens. De animales a dioses, p. 411.

[2] Bohannan, P. (2010). Para raros, nosotros. Introducción a la antropología cultural, p. 171.

[3] Según datos del Banco Mundial “Dollar a Day Revisited,” 2009, publicados en la web de la ONG children international, casi la mitad de la población mundial vive con menos de $2,50 al día.

[4] Bohannan, P. (2010). Para raros, nosotros. Introducción a la antropología cultural, p. 172.

[5] Bohannan, P. (2010). Para raros, nosotros. Introducción a la antropología cultural, p. 188.

BIBLIOGRAFIA / REFERENCIAS.

Duranti, A. (2000). Antropología lingüística. Madrid. Ed. Cambridge University Press.

Aguilera, R. (2002-05). El problema del etnocentrismo en el debate antropológico entre Clifford Geertz, Richard Rorty y Lévi-Strauss. Gazeta de antropologia. >

BOHANNAN, P. Para raros nosotros. Introducción a la antropología cultural. Madrid, Akal, 2010

HARARI, Y. Sapiens. De animales a dioses. Ed. Debate, 2015.

Llobera, J. Materials didàctics de la UOC.

La Edad Media, ¿oscuridad o consuelo?

Supongo que como la mayoría, había asociado siempre la Edad Media a un periodo oscuro y de involución tras la luz que trajeron griegos y romanos con el advenimiento del discurso lógico. Craso error, enmendado una vez más con la lectura y, por lo que intuyo, equívoco en gran parte provocado por una visión mediatizada de la influencia de la Iglesia, que más que originar, utilizó esa vuelta al mito en beneficio propio. Con la enorme paradoja de que, a pesar de renunciar e incluso luchar contra los vestigios que quedaron del discurso lógico fue gracias a una parte de la Iglesia que hoy en día podemos disfrutar de los clásicos y de su mensaje, que pudo ser retomado con el Renacimiento. Nunca me había planteado las carencias del discurso lógico como motivo para la vuelta al mítico. Esta elección del retorno al antiguo discurso se me presenta ahora, con frescura, como un camino nuevo para entender mejor una época por la que siempre he sentido una enorme curiosidad. El logos, fruto de un tiempo, un lugar y unas condiciones muy determinadas aportó respuestas a algunas de las preguntas que habían rondado las cabezas de nuestros antiguos durante largo tiempo, pero quizás no a las más trascendentales, aquellas que dan tranquilidad al espíritu y reconfortan ante las grandes adversidades a las que se enfrentaban; en un tiempo donde la vida no valía más que lo que se tardaba en perderla y durante el cuál, el discurso lógico, no había logrado dar una respuesta satisfactoria, a pesar de haber tenido a su disposición algunas de las mentes más preclaras que había dado hasta entonces la humanidad.

En descargo de esos primeros intelectuales valga decir que la mayoría de esas preguntas siguen flotando actualmente, y quizás con más fuerza, en las mentes de la mayoría de nosotros, las más débiles de las cuales, en un contexto de gran desigualdad social, son incapaces de entender que los dos discursos operan en esferas completamente estancas e independientes,  pudiendo hoy en día tender a buscar las respuestas más sencillas, o simplemente respuestas, en posiciones extremistas que prometen, en otra vida, lo que no pueden ofrecer en la presente.

La vuelta al territorio mítico en la Edad Media no supone, en un primer momento, la adopción de la concepción clásica del eterno retorno en el tiempo a las habituales acciones primordiales, tampoco supone la negación de la historia. Ese tiempo, que según Agustín de Hipona nace con la creación, pero que además anuncia ya su final, va a seguir siendo lineal, histórico, cada hecho será único e irrepetible y a pesar de que todo ocurre por designio divino, se acepta el libre albedrío, con la condición de actuar según el arquetipo del ideal cristiano para ganar la salvación o abrasarse en el más terrible de los infiernos. A medida que vayamos avanzando en la Edad Media nos iremos introduciendo poco a poco, una vez más, en la concepción ortodoxa del tiempo cíclico más propia del discurso mítico, con un calendario que vendrá marcado por el calendario litúrgico de la Iglesia y que marcará el tempo de la vida cotidiana.

En los próximos siglos va a ser la Iglesia quien establezca el modelo arquetípico ideal de comportamiento. Dispondrán de motivos para la celebración ya que han conseguido por fin situarse entre Dios y el Hombre, y se presentan ya como condición indispensable para llegar a él. El revolucionario mensaje inicial de amor incondicional accesible para cualquiera, lo que le infería de una gran universalidad, parece haberse perdido y las enseñanzas originales, demasiado lejos ya en el tiempo, sólo pueden ser transmitidas por los auto proclamados herederos de su reino en un modo que será cada vez más complejo.

El objetivo del pueblo, en adelante, va a ser la salvación, y sólo podrá ser lograda siguiendo las instrucciones establecidas por quien ostenta el poder de la redención. Pocos más consuelos que ese debían quedar ya, a saber, la esperanza de una futura vida mejor, en un mundo en el que las posibilidades de saltar en la escala social, de quebrar el modelo trifuncional “ideal” (¿para quién?), eran reducidas, sobretodo para los encargados de la nutrición en su parte más baja, el pueblo llano. Entiendo esta subordinación del pueblo a las cada vez más rígidas normas establecidas por la Iglesia, como el “peaje” a pagar por la vuelta al discurso mítico y la consiguiente tranquilidad de espíritu que se obtiene a cambio; entiéndase siempre peaje sin connotaciones negativas, simplemente como el coste inherente al disfrute de un servicio, o en este caso, a la elección libre de un discurso : el que más beneficios le ofrece al que lo selecciona.

El discurso lógico, cuya presencia en la historia no deja de ser testimonial en términos cuantitativos, no satisfizo entonces las necesidades más primarias del alma humana, como parece no hacerlo en estos momentos presentes; nuestro “peaje” pudiera ser ahora el agotamiento de nuestros recursos naturales, consecuencia de un consumismo voraz que intenta aplacar las carencias de nuestro discurso lógico y unas desigualdades sociales fruto de las cuales, emanan odios que buscan justificación histórica allá donde pudieren. Llegados a este punto se me aparece como meridianamente claro que, a lo largo de la historia, incluyendo nuestro presente, la búsqueda de las respuestas a las preguntas fundamentales que se ha formulado el hombre nunca ha sido, ni será, gratuita.

Tal como avanzaba anteriormente, el gran historiador francés G.Duby, nos habla del modelo trifuncional y cómo es utilizado en su época, a mi parecer, más para intentar mantener el estado de las cosas, que para presentar un modelo social siquiera remotamente ideal, si el término puede contener alguna acepción que haga referencia, de algún modo, al carácter justo del mismo.

El proceso histórico que nos llevó a las cruzadas fue muy diferente en ambos bandos. Por un lado, los cristianos, que tuvieron que evolucionar desde una religión que en sus inicios predicaba el amor al prójimo y rechazaba cualquier forma de agresión, por el otro los musulmanes, cuya religión nació aceptando la violencia como simple aceptación de su modo de vida ya en tiempos de su fundación, aunque la yihad no tenía en ese momento las connotaciones religiosas que tiene actualmente y se entendía más bien como una guerra de conquista. Podemos hablar, en el caso cristiano, de un cambio radical en su doctrina, que fue desde el pacifismo más puro predicado por Jesús (cuyo intento de transmitir sus enseñanzas podríamos decir que no tuvo demasiado  éxito ni entre sus seguidores más cercanos, los apóstoles, ni entre su propio pueblo, que esperaba más un libertador guerrero y un líder que un salvador) hasta la guerra santa. 

En el caso musulmán se puede aceptar cierta coherencia en este sentido, no fue necesario ningún cambio doctrinal, el propio Mahoma practicó la yihad a modo de conquista, pero su finalidad última nunca fue la conversión, de hecho, la conversión no tenía cabida en el Corán, cuya fe sólo puede ser abrazada de forma voluntaria. Podríamos hablar, en este caso, de cierto respeto y tolerancia hacia las religiones monoteístas, consideración quizás no en el sentido que le asignaríamos hoy en día, pero en cualquier caso, parece que fue mucho mayor que el que mostraron los cristianos. No podríamos decir lo mismo de otras religiones politeístas, que sí fueron perseguidas.

Parece claro pues, que las actitudes respecto a la violencia de los dos fundadores de las religiones que nos ocupan eran en un principio diametralmente opuestas, quizás en parte también dado que la religión musulmana no tuvo tanto tiempo para degenerar respecto a su mensaje inicial como lo tuvo la cristiana hasta el tiempo de las cruzadas, aproximadamente 4 siglos en el caso de la religión de Mahoma, unos 11 en el caso del cristianismo. ¿Se está produciendo en estas últimas décadas la degradación del mensaje inicial del profeta? Cuanto menos, da para una breve reflexión al respecto. Una vez el cristianismo adopta el concepto de guerra santa hay que volver a buscar las causas de la cruzada en el mito, la maquinaria hacía tiempo ya que estaba en funcionamiento y se había creado la exaltación y el fervor religioso necesario para emprender tal empresa, recuperar la cuna de su religión de las manos de los infieles. El objetivo principal del cristianismo tampoco era la conversión de los musulmanes, ni su exterminio.

La salvación para quienes emprendieran la aventura estaba asegurada, así como el perdón por todos los pecados; no habría mejor acicate para un pueblo que había entendido esta vida como una mera forma de ganarse la eternidad. El cambio del discurso lógico al mítico había llegado con las cruzadas a su máximo apogeo, ¿qué mejor conclusión para la elección del discurso mítico que la promesa de obtener todas las respuestas que no había podido ofrecer el discurso lógico al que renunciamos?

"¿Quieres esto una vez más e innumerables veces más?"

“En algún apartado rincón del universo centelleante, 

desparramado en innumerables sistemas solares, 

hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento.”

Nietzsche, F.

[Texto base]

Cuando Hegel nos anunciaba, por primera vez[1], la muerte de Dios, lo hacía desde la seguridad y la confianza de quien se creía capaz de llenar ese inmenso vacío con las herramientas ilustradas que habían permitido la caída del Antiguo Régimen tras la Revolución Francesa de 1789. La esperanza que le otorgaba la razón abría ante su mente la certeza de un futuro idealizado, en el que las relaciones entre los hombres no estarían basadas más que en el inmenso saber positivo recopilado en los siglos anteriores.

Tras Nietzsche, ya no queda nada de esa firmeza, y ese vacío queda ahora bajo nuestros pies presentándose tal como es, un abismo al que nos hemos abocado nosotros mismos en nuestro afán de búsqueda de las respuestas que han sacudido, desde que el hombre es hombre, nuestra consciencia. Pero de ese sentimiento de pérdida, de vértigo y miedo, que acompaña a quien valientemente decide afrontar esa verdad, nace una salida, un camino que pueda llevar al hombre a colocarse en el lugar que le corresponde, un lugar que no se encuentra en ningún punto lejano ni recóndito del universo, sino que está tan cerca y tan íntimamente ligado a nosotros, que no hemos sido capaces de aprehenderlo, en nuestro afán de fijación y conocimiento, hasta el exacto y preciso momento en el que él se ha dado cuenta. Y en su intento de mostrárnoslo acabó dejándose la vida, a pesar de que a través de su filosofía buscaba precisamente lo contrario, su curación, o cuanto menos un bálsamo, como nos dice Copleston[2]:” […] Nietzsche estaba habituado a hablar de doctrinas o teorías particulares, como si fueran estratagemas de autoconservación o tónicos autoadministrados”.

  

En La gaya ciencia, Nietzsche nos invita al conocimiento alegre, libre y despreocupado, al que solo puede accederse cuando se toma conciencia de que el pretendido saber no es sino un vano intento del hombre de ordenar la naturaleza para la tranquilidad de su espíritu, esa es la verdadera muerte de Dios: la toma de conciencia de nuestro propio engaño, el que solo podía tener sentido si conseguíamos olvidar que era precisamente eso, un engaño. Una vez desenmascarada la realidad, ésta se nos presenta tal y como es: cambiante, caótica, despiadada en ocasiones. Con Dios mueren conceptos como la humanidad[3], frente a lo que somos todos y cada uno de nosotros: diferentes, únicos, variables y contradictorios; como el amor, cuyo concepto platónico desaparece frente a lo que significa el amor para todos y cada uno de nosotros en todos y cada uno de los momentos que vivimos, nunca lo mismo, siempre diferente; o el bien, en nombre del cual se han cometido los peores crímenes de la historia así como los actos más sublimes. En definitiva, ¿qué nos queda cuando los valores que habíamos creído eran la guía de nuestro camino en este mundo se desmoronan?, quedamos nosotros, nosotros solos.

La invitación de Nietzsche en el conocimiento alegre[4] de La gaya ciencia es a sentirnos como un niño, sin prejuicios, sin miedo a la experimentación y el descubrimiento, aquel que no conoce las reglas del juego porque aún no se las han explicado, debido a que todavía no le han mostrado el engaño y no dispone por tanto de pretendidos conceptos de perfección inalcanzables que, con el tiempo, no harán más que provocarle frustración una vez le sean transmitidos y llegue a sentir que quedan fuera de su alcance.

Pero, ¿qué pasa si descubrimos que esos modelos conceptuales al modo platónico no existen?, el abismo: el nihilismo. ¿Qué pasa si tomamos conciencia de que allí donde habíamos creído estaba lo que debíamos hacer, pensar o sentir[5] no hay nada? ¿Qué sucede si nos damos cuenta de que solo estamos nosotros? ¿Qué sucedería si la culpa que hemos llevado a cuestas durante siglos desaparece? ¿Y si no existiera ni premio ni castigo? ¿Qué harían todos los hombres excepto un tipo muy especial de hombre que todavía no existe, pero que ha de venir? La mayoría sentiríamos el terror de descubrir que quizás todo es un sinsentido, el fin, pero ¿y si solo fuera el principio, el despertar? Por eso Nietzsche no nos deja solos en ese precipicio, no se conforma con aniquilar los valores que nos habían acompañado hasta ahora, sino que los invierte. Él enciende la luz en la caverna platónica y nos muestra los ideales tal como son: interpretables a través de la experiencia individual, lo que es para uno, puede no serlo para otro. Valores como el bien y el mal quedan supeditados a la experiencia particular de cada uno, a su interpretación, ¿o es que el terrorista es consciente de que encarna al mal cuando realiza un atentado? No, bajo su punto de vista, actúa por el bien de la causa que defiende[6].

    

Tal como Heidegger nos señala en su libro Nietzsche[7], El peso más abrumador, nombre del fragmento a partir del cual se desarrolla este texto, es la primera comunicación que Nietzsche realiza de la doctrina del eterno retorno. Más esclarecedora es la profesora Manzano[8], que nos plantea esta idea central del pensamiento de Nietzsche como una escalera de Wittgenstein, una herramienta con la que nos invita a plantearnos como sería nuestra vida, como podría ser nuestra vida si pudiéramos llegar a comprender lo que pretende transmitirnos. Nietzsche siente esa necesidad, de ninguna otra manera pretendería facilitarnos el acceso al nivel en el que se encuentra, parece empeñado en hacernos despertar: ”¿O has tenido la vivencia alguna vez de un instante terrible en que le responderías: ‘Eres un Dios y nunca escuché nada más divino’?”. Empeñado en que seamos valientes y nos atrevamos a destruir la mascarada que toda la historia de la filosofía ha dejado impresa en nuestro más profundo yo. Pretende que rompamos las cadenas, que nos liberemos del enorme peso que nos aplasta y que nos desliga del mundo real, el único que tenemos a nuestro alcance y cuyas potencialidades nos han sido negadas hasta ahora.

   

Pero, ¿qué pasaría si llegaras a darte cuenta?: ”Si aquel pensamiento llegara a tener poder sobre ti, así como eres, te transformaría y tal vez te trituraría”. Es decir, llegado el momento de entender la realidad desde el punto de vista interpretable de Nietzsche, pueden pasar dos cosas, que te “transforme” en superhombre[9]: capaz de crear y seguir su propio camino, en definitiva, de liberarse del peso que podría triturarle, o que el miedo que te provocaría sentir el nihilismo (el abismo) del que hablábamos anteriormente te paralizara y no permitiera la transformación. De este modo, a través del miedo que provocaría el sentimiento del eterno retorno a una vida anodina, basada en el engaño y la mentira (en sentido extramoral), Nietzsche nos invita a reaccionar y nos facilita el acceso a su pensamiento y a las implicaciones que tendría para nosotros, en términos de gozo de nuestra completa potencialidad como hombres.

Tal como Nietzsche nos plantea: “¿quieres esto una vez más e innumerables veces más?”, solo el superhombre puede responder que sí a esta pregunta, solo él puede seguir avanzando sin las referencias de las que disponíamos hasta ahora, solo el superhombre puede superar el miedo y crear sus propios valores conforme a él mismo y afirmarse como lo importante, lo único importante, y no padecer temor al reconocerlo. Bertrand Russell parece apuntar también en esta dirección y aduce que es precisamente del miedo de donde nace el superhombre, aunque desde un punto de vista completamente diferente[10]: ”No se le ocurrió nunca a Nietzsche pensar que el afán de Poder, con que adorna a su superhombre, es un producto del temor. Los que no temen a sus vecinos no ven la necesidad de tiranizarlos”. Más allá de la opinión negativa que deja traslucir Russell a lo largo de todo el capítulo que le dedica al filósofo alemán, y que podría estar influenciada en parte teniendo en cuenta el momento de la publicación del libro, un momento en el que las heridas están todavía sangrando tras la Segunda Guerra Mundial[11], es cierto que el superhombre debe superar el miedo, aunque en mi opinión se equivoca en cuanto al origen del mismo, que como ya he intentado explicar anteriormente, está relacionado con una estructura general de la realidad, configurada a lo largo de siglos y siglos,  que Nietzsche rompe completamente. De lo que no cabe duda es de que, tal como nos dice Copleston[12]:” […] el superhombre es todo lo que hubiese anhelado ser el afligido, el solitario, el atormentado y olvidado herr profesor doctor Friedrich Nietzsche”.   

Pero volviendo al eterno retorno, una vez más, totalmente de acuerdo con la profesora Manzano en su interpretación: solo desde una vida de plenitud de desarrollo de nuestras potencialidades, estando dispuesto a “ser bueno contigo mismo y con la vida”, podrías responderle al demonio que aceptarías, una y mil veces, volver a vivir tu vida, aceptando el deseo y las pulsiones como parte de nuestra naturaleza. En este punto nos encontramos, como es constante en la obra de Nietzsche, con la inversión del platonismo: la transvaloración de todos los valores, ¿cuál sería la posición de un “superhombre” platónico frente a la disyuntiva que nos propone el demonio? Muy someramente, ¿acaso no sería su objetivo vivir una vida conforme a los valores éticos y morales del ideal griego clásico, para llegar al final de su vida terrenal con la sensación del deber cumplido? Tras esa vida plena, nunca aspiraría al eterno retorno debido a que, probablemente, creyera que ya había cumplido con todas las expectativas posibles, por lo que no tendría para él ningún sentido repetir una vida que ya ha sido perfecta, pudiéndose por tanto ir en paz y, quizás, como nos proponía el profesor Grimaldi[13], habiendo tomado por buena, aun a sabiendas de su indemostrabilidad, la esperanza de una vida eterna como premio por haber seguido las reglas al pie de la letra.

Nuestro maestro de la sospecha[14] no fue un filósofo al uso, incluso hay quien duda que pueda calificársele como tal y lo incluye en una disciplina más literaria, como si la filosofía no fuera también literatura y no pudiera hacerse filosofía más que desde una posición preestablecida y dictada por la academia. De lo que no cabe duda es que el pensamiento de Nietzsche resulta incómodo si uno prefiere no cuestionarse ciertas cosas, una posición muy extendida actualmente. Por otro lado, la utilización que se ha hecho de su obra, en un caso similar al de Marx, no ayuda precisamente a que podamos aproximarnos fácilmente a ellos sin realizar antes un enorme esfuerzo de evasión de lo que ha sido la historia europea en los últimos dos siglos. Lo que se me aparece también como meridianamente claro es que un filósofo que se cuestiona los pilares de nuestra civilización occidental, tal como lo hace también Marx, no resulta demasiado conveniente para quien prefiere mantener el estado actual de las cosas y tiene además el poder para hacerlo; ¿a quién no le conviene? bueno, esa es otra historia.   

   

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[1] JAESCHKE, W. «La consciència de la modernitat». Nota extraída de la web del Profesor Alcoberro:

[2] COPLESTON, F. “De Fichte a Nietzsche”, p. 521.

[3] Aquí es donde vemos al Nietzsche más filólogo, que aplica sus conocimientos sobre el nacimiento del lenguaje, el acuerdo al que llegamos, en definitiva, para la creación de las palabras que definen conceptos. Convención que olvidamos hemos realizado y que nos lleva a aceptar la realidad de un concepto artificial como el de humanidad, y a negar lo que realmente somos, un conjunto de humanos totalmente diferentes entre sí.

[4] IZQUIERDO, A. Prólogo de La gaya ciencia en la edición indicada en la bibliografía.

[5] En definitiva, el modelo de comportamiento occidental.

[6] Más que en ningún otro punto, y sin pretender caer en relativismos, he tratado aquí (pobre de mí) de ponerme en la piel de Nietzsche con un caso extremo, espero que se me entienda. Quede claro que ninguna acción que vulnere los DDHH puede ser defendida, desde un punto de vista ético, como idea del bien.

[7] Tras haber acudido a su libro en busca de un poco de luz, he de decir que no me ha servido demasiado para entender, entre otros, el concepto recurrente en Nietzsche del eterno retorno, opinión que en parte se ha visto confirmada gracias a un artículo de José Luis Molinuevo en la web El cultural. En la cabecera del artículo puede leerse: “[…] A partir de ahí se generó el tópico de que sirve más para entenderle a él que a Nietzsche”.

[https://www.elcultural.com/revista/especial/Nietzsche-y-Heidegger/2620]

[8] Ver video en referencias.

[9] Me gusta infinitamente más la traducción que, de Übermensch, hacen los profesores ARCHILES, A.; RUIZ, J.J. y VILANA, V. en Nietzsche sobre verdad y mentira en sentido extramoral: “[…] suprahumano, el que va más allá de lo que hasta ahora los occidentales han llamado humano”.

[10] RUSSELL, B. “Historia de la filosofía occidental”, 1946, p. 1002

[11] La manipulación que de la obra de Nietzsche hizo su hermana Elisabeth, así como la apropiación de su pensamiento realizada por el nazismo ha estigmatizado enormemente a este pensador.

[12] COPLESTON, F. “De Fichte a Nietzsche”, p. 544.

[13] Ver video en referencias.

[14] Junto con Marx y Freud.

BIBLIOGRAFÍA / REFERENCIAS.

NIETZSCHE, F. «La gaya ciencia» Editor digital: ElCavernas, 1882

COPLESTON, F. «De Fichte a Nietzsche - 7» Editor digital: Titivillus, 1958

RUSSELL, B. «Historia de la filosofía occidental» Editor digital AlNoah, 1946

HEIDEGGER, M. «Nietzsche» Editor digital: Titivillus, 1961

DARÍO SZTAJNSZRAJBER. Nietzsche. [Consulta: diciembre de 2018]

GRIMALDI, N.; NÚÑEZ, F. Hablamos de Sócrates. MATERIAL DIDÀCTIC DE LA UOC.

MANZANO, Julia. Nietzsche en 8 minuts. [Consulta: diciembre de 2018]

ARCHILES, A.; RUIZ, J.J.; VILANA, V. «Sobre verdad y mentira en sentido extramoral de F. Nietzsche». Valencia: Ed. Diálogo, 2008.

ISBN 84-95333-08-2

Alcoberro, Ramon. Filosofia i pensament. Hegel [article en línia]. [Data de consulta: 18 de novembre de

2018]. < http://www.alcoberro.info/planes/hegel1.html>

En la piel de Rousseau. Crítica a la democracia.

[Nota previa: el texto se desarrolla en primera persona desde la perspectiva de J. Rousseau, en cuya piel he pretendido ponerme como si todavía pudiera observarnos. He intentado diferenciar mediante la cursiva mis propias opiniones o conclusiones cuando son libremente interpretadas de la bibliografía que sirvió de base para este texto o de las propias ideas de J.J. Rousseau]

Debo confesar que, efectivamente, pusimos demasiada fe en la razón… todo ese optimismo que sentimos por la nueva ciencia que se abría a nuestros pies ha demostrado ser infructuoso. Hubo un tiempo en que creímos que era posible la creación de un mundo nuevo sobre las cenizas del viejo, un tiempo en que todos fuimos uno solo frente a los antiguos fantasmas que nos habían engañado en cuanto a su origen divino y nos alzamos sobre los hombros de gigantes ilustrados que nos ofrecían la base moral y política de lo que debía ser un nuevo espacio de convivencia que permitiera olvidar tantos y tantos siglos de opresión, engaño e injusticia.

Pero nos olvidamos de que somos humanos y, como tales, imperfectos; descuidamos una parte de nuestra alma que es, cuanto menos, igual de importante que nuestro discernimiento. Desatendimos nuestra propia naturaleza,  que no debe ser descuidada por ninguna forma teórica de gobierno que pretendamos ofrecer, cuya principal responsabilidad debe ser siempre propiciar el entorno político y social que permita que no se malogre[1].

Cierto es que tan solo llegué a atisbar como el Antiguo Régimen iniciaba su caída en ultramar, la distancia de nuestras antiguas colonias norteamericanas iba a permitir construir un mundo nuevo sin necesidad de destruir nada, más allá de los finos lazos que las unían a la vieja Europa y que no iban a tardar en romperse definitivamente. Ya disponíamos de las herramientas filosóficas y políticas, de la base ideológica sobre la que cimentar una nueva sociedad basada en el gobierno de la razón y la lógica, el cambio no tardaría en producirse también en el viejo continente, pero yo ya no podría ser parte de él como me hubiera gustado. El objetivo parecía claro, la voluntad general era un clamor, las cosas debían cambiar, ¿dónde quedó toda aquella fuerza? Diríase que la voluntad general acabó siendo, como siempre, la de solo unos pocos que se erigieron como “interpretadores” para luego traicionarlos en interés propio.

Visto ahora en perspectiva, me alegra poder hacer mi valoración desde mi cómoda posición actual, aquí junto con Hobbes, Locke, Newton, Voltaire, Galileo, Montesquieu y tantos otros…, tenemos tertulias inacabables sobre como vemos el mundo actual, nuestro problema no es, evidentemente, de tiempo, pero debo confesar que la paciencia de uno tiene también un límite. Y es que ya no tengo manera alguna de hacerles ver que los problemas que vemos actualmente desde nuestras alturas no puede ser resueltos solo desde la razón, que todas esas hormiguitas que vemos ir cada día a sus trabajos, cuidar de sus hijos,…, o en definitiva, tener un tremendo éxito o fracasar estrepitosamente, tienen que atender también a intangibles, a fuerzas que van más allá de la propia lógica, y que se enfrentan a fuerzas que no pueden ser cuantificadas ni materializadas, algunas externas a ellas, pero otras, quizás más fuertes aun, situadas en su propio interior.

La Revolución de 1789, ¿a dónde nos llevó?, al Congreso de Viena de 1815 y de ahí a la Restauración, para llegar a 1848, cuando por fin cayeron los viejos ídolos, ¿o no? No puedo dejar de sentirme, en cierto modo, traicionado, en realidad no pienso que pretendiéramos cambiar simplemente unos por otros, se trataba de buscar un bien común, una sociedad más justa e igualitaria; pero nos olvidamos de que lo que se escribe en un papel, tras no pocos esfuerzos y noches en vela, debe tener en cuenta también la variable humana, la parte no racional de su espíritu, que le es tan propia como la misma razón.

He oído lo que dice Russell de mí[2], y no puedo alejarme más de lo que ya me encuentro, en mi posición actual de mero observador celestial, de la responsabilidad de las interpretaciones que cada cual haga de mis escritos, aunque he de confesar que ciertos comportamientos me han llevado a replantear, en algún momento de debilidad, mi convencimiento íntimo sobre la bondad de la naturaleza humana. ¿Hubiera existido un monstruo como Hitler de haber disfrutado de una forma de gobierno que hubiera evitado los errores del Congreso de Viena y el nacimiento de los estados nación que nos llevó a la I Guerra Mundial? quien sabe… ¿Qué influencia tuvo nuestra incapacidad de aplicar una forma de gobierno que se elevara con sentimientos de libertad, fraternidad, justicia social e igualdad, en vez de hacerlo sobre los más oscuros de nuestra alma?

Debemos ser conscientes que el grado máximo de libertad lo encontramos viviendo en sociedad y que para ello debemos respetar el orden social, pero éste (y aquí es donde siempre me enzarzo con mis colegas Hobbes y Locke[3]) no debe basarse nunca en la fuerza, sino en el acuerdo. Cualquier poder político debe ser capaz de conjugar lo que se deriva de ese acuerdo, es decir, como encajamos la libertad individual de cada uno de nosotros con la colectiva, con la voluntad general. El problema al que hacemos frente es ése, como definimos y trasladamos la voluntad general que nos permite vivir en el grado máximo de libertad, a saber, en sociedad.

Lo que veo es un pueblo que cede su soberanía a un parlamento, que debiera ser el encargado de velar por el interés general, pero los diferentes partidos, representantes de cada uno de sus votantes acaban velando solo por el interés de los suyos propios, ya que de hecho, son los únicos que les permiten seguir ostentando el poder o su cuota de representación. En este sencillo paso, nos hemos dejado ya en el camino al interés general, que es mucho más que la suma de los intereses de cada uno de los individuos que componen una sociedad, siendo además mucho más sencillo, por otro lado, que otro tipo de grupos de poder ajenos a los oficiales ejerzan sus influencias de forma mucho más simple, directa y sutil.

Como ya he comentado, es el pueblo quien ostenta la soberanía, y son los diputados del parlamento quienes la administran; no pueden considerarse por tanto representantes de esa soberanía, a lo sumo podrían denominarse delegados; de hecho, nadie puede representarla y ese es el principal reto al que se enfrentaban y se enfrentan las actuales democracias occidentales, como transferir lo intransferible. Como salir de ese círculo partidista en el que los que se erigen como “representantes” de la soberanía popular lo son tan solo, de forma práctica, de sus propios votantes y de quienes los financian, y tienen como único fin mantenerse en el poder como forma de vida: ¿he aquí una clave del porqué del fracaso de las formas de gobierno asambleario? me refiero, en este punto, a la complicación que implicaría el manejo de una forma de gobierno de ese estilo por parte de los poderes económicos que necesitan de la estabilidad para su desarrollo.

Lo más parecido que veo actualmente a lo que pretendía exponer en mi Contrato Social no son por tanto los parlamentos que rigen las mayores democracias occidentales, sino sus constituciones, las que establecen el marco general de convivencia entre sus miembros, pero observo en algunos países una rigidez en las mismas que las desacreditan, las desvirtúan y las ponen también al servicio de sus propios intereses. Ese acuerdo en el marco de convivencia, esa constitución, debe ser continuamente refrendado y modificado por sus miembros; entiendo la necesidad de cierta rigidez que permita mantenerla como firme asidero al que acudir cuando se producen conflictos internos, pero al ritmo que se desarrollan las cosas en este frenético siglo XXI, ¿qué menos que permitir, cuanto menos a cada generación, refrendar ese acuerdo?

Tal como mi amigo Copleston me interpretaba, muy acertadamente, es solo en las votaciones en las que elegimos a los miembros de nuestros parlamentos cuando somos libres, solo en ese preciso y fugaz periodo de tiempo podemos considerarnos emancipados de forma absoluta, para luego volver a caer en la esclavitud partidista[4]. Entiendo que un mundo como el actual, donde de la diversidad se hace virtud, se haga cada vez más complicado hallar la voluntad general, el bien común, probablemente habré de reconocer que mis teorías sean ya de difícil aplicación, pero debería admitirse, cuanto menos, que la vida en sociedad sigue reportándonos enormes beneficios. Sí, incluso más ahora, que los derechos individuales de grupos sociales cada vez más reducidos y heterogéneos nos hacen olvidar todo lo que tenemos  en común conviene no perder de vista quien sale beneficiado.     

   

BIBLIOGRAFÍA / REFERENCIAS.

COPLESTON, F. «De Fichte a Nietzsche - 7» Editor digital: Titivillus, 1958

RUSSELL, B. «Historia de la filosofía occidental» Editor digital AlNoah, 1946

ROUSSEAU, J.J. «El contrato social» Editor digital Titivillus, 1762 

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[1] RUSSELL, B.: ”[Rousseau] Sostenía que «el hombre es naturalmente bueno y que sólo las instituciones lo han hecho malo […]»”. «Historia de la filosofía occidental», 1946, p. 900

[2] RUSSELL, B.: ”En nuestros días Hitler ha sido consecuencia de Rousseau; Roosevelt y Churchill, de Locke”. «Historia de la filosofía occidental», 1946, p. 897

[3] COPLESTON, F. «Historia de la filosofía», 1960, p. 111

[4] ROUSSEAU, J. : ”La soberanía no puede representarse, por la misma razón que la hace inalienable; descansa esencialmente en la voluntad general, y no admite representación. […] Por lo tanto, los diputados del pueblo no son ni pueden ser sus representantes, son simplemente sus administradores, y no pueden llevar a cabo ningún acto definitivo. Toda ley que el pueblo no haya ratificado directamente es nula y vacía…”. Contrato Social, III, 15, 83